Inspiration et réflexion sur la pratique interculturelle

L’œuvre vise à présenter la culture et la philosophie orientales aux visiteurs, de sorte que la conception intègre des symboles culturels traditionnels tels que les paysages, le bambou et les cieux ronds, mais ces symboles ne peuvent être décodés que dans un contexte historique et culturel spécifique. Par conséquent, dans le contexte de la transculture, les designers doivent réfléchir à la manière de transmettre la signification culturelle de la Chine à des publics de différentes cultures dans un contexte diversifié, et d’éviter l’étrangeté du nationalisme. Le designer pense que les éléments chinois sont intégrés dans nos origines et notre sang, et que nous devons affiner la philosophie, l’esprit et le concept pour déclencher un dialogue interculturel sur un pied d’égalité. À cette fin, tout en utilisant des symboles culturels, les œuvres tentent activement de transcender les formes d’art et les contextes culturels, et de transmettre les idées et les conceptions artistiques qui sous-tendent les techniques et les symboles à des publics d’origines diverses.

L’œuvre tente de construire une expérience universelle en dehors de la sémiotique. Les œuvres s’expriment sous la forme de matériaux modernes, tels que des lignes droites simples et régulières, des cercles et d’autres expressions géométriques. En même temps, à travers l’universalisation de la forme et du style, le sens de la philosophie chinoise ancienne traverse les œuvres. Invoquant la conception artistique de « l’illusion » des « Huit Vues de Xiaoxiang » (c’est-à-dire les caprices et la désillusion des nuages et de la fumée, de la lumière et de l’ombre, ou du « royaume zen »), « Le Jardin des Illusions » utilise les chemins de trois cercles concentriques et la projection de la façade pour créer un « voyage fantastique » unique, créant ainsi une expérience spirituelle universelle et émouvante.

Deuxièmement, elle doit susciter une réflexion sur les « grandes questions », à la fois philosophiques et sociales. Le projet utilise la méthode de la perspective dispersée de la peinture de paysage chinoise et la méthode de la « scène d’obstacle » dans le jardin, de sorte que le spectateur peut être plein d’imagination tout en regardant, et profiter de l’image riche et s’associer à une conception artistique plus large avec la vision en mouvement, (5) afin de construire un espace infini avec des montagnes ondulantes et des étendues infinies dans un espace limité ; En même temps, l’expérience errante du changement de décor suscite chez le public la perception du « changement et de l’immuabilité », ainsi que la réflexion sur « l’éphémérité et l’éternité », qui ne transmet pas seulement le « Tao » de Lao Zhuang en Chine, qui est qu’une vie est deux, deux est trois, et trois est toutes choses, et toutes choses sont en changement constant, et elle est également interconnectée avec la pensée de Heidegger sur l’existence – l’existence est un processus fluide, pas un état figé. En outre, les questions écologiques sont également une proposition que l’œuvre espère provoquer dans la réflexion des publics du monde entier. Le schéma des huit scènes de Xiaoxiang est une expression très stylisée de l’esprit artistique chinois, qui dépeint la nature, se contente de la nature et exprime les sentiments de mal du pays dans le crépuscule des rivières et des montagnes, représentant la profonde compréhension des Chinois de la relation entre l’homme et la nature, et est également conforme à la théorie moderne de la résilience que l’œuvre veut transmettre.

En créant des expériences itinérantes et en stimulant les réflexions philosophiques, les publics dans des contextes interculturels n’auront pas l’impression que « l’oriental » et le « chinois » sont un espace étrange et « autre » pour eux, mais relieront davantage cette expérience à leur propre monde intérieur. Le designer crée une telle opportunité de dialogue et de réflexion dans un contexte interculturel pour le public, afin de dissoudre le fossé entre les cultures.