À l’ère post-pandémique, comment pouvons-nous reconstruire notre espace personnel ? ——Entretien avec l’architecte Liu Xiangcheng
Le document 2022-06-24 16:10Shanghai
Interview et texte : Bridge Voice
Note de l’éditeur : Liu Xiangcheng est un architecte national de première classe. En 18 ans, il a fondé Yi Architects/Atelier-i à Shanghai, et en 21 ans, il a fondé la branche française et vit maintenant en France.
Il est né dans la nouvelle ville côtière de Qingdao, en constante évolution, et les souvenirs pastoraux de fleurs, d’oiseaux, de poissons et d’insectes autour de sa grand-mère lorsqu’il était enfant sont une utopie qu’il regarde souvent dans son cœur. La double empreinte de la ville et de la campagne lui a donné une inspiration abondante, et cette affinité artistique innée est née, qui a commencé avec la peinture et a progressivement évolué vers la conception architecturale, qui l’a accompagné tout au long de sa vie.
Adulte, il étudie à l’Université de Tongji, à l’École d’architecture de Belleville et à l’ESSEC Business School. La diversité des milieux éducatifs et des éléments culturels inclusifs sont merveilleusement intégrés en lui, et il est toujours capable de sortir de l’équation en tant qu'« observateur » et de réfléchir à la façon dont ses bâtiments s’enracinent et se développent dans les vastes espaces publics de la ville.
C’est sa position humaniste d’absorber et d’apprécier les diverses cultures et de les exprimer au public sous une forme naturelle, afin que le public puisse ressentir par lui-même, plutôt que de s’attarder sur les symboles culturels de Keqi.
Dans le contexte de l’Accord de Paris et du double objectif carbone de la Chine, Atelier-i a été le pionnier de la théorie à l’échelle urbaine de la « ville résiliente » de pointe en France et l’a introduite dans la pratique de la conception architecturale. Lors du 30e Festival d’art des jardins, il a soumis l’œuvre « Jardin des illusions » au nom de la Chine, devenant ainsi l’un des 24 jardins sélectionnés pour l’exposition. En mai, ce jardin chinois ouvre ses portes aux visiteurs du monde entier sur les bords de la Loire.
Jardin des illusions
Ce qui suit est une interview exclusive de M. Liu Xiangcheng dans la colonne du miroir des nouvelles en plein essor :
Premièrement : Paris est un festin de flux
The Paper : Quand avez-vous commencé à vous intéresser à l’architecture ? Est-ce lié à vos expériences d’enfance ?
Liu Xiangcheng : J’ai passé du temps dans la campagne de Qingdao avant l’âge de trois ans, et j’ai été élevé par ma grand-mère. Quand je me réveillais à midi, ma grand-mère attisait le vent avec un ventilateur à bouffée. L’été, je me réveillais et je découvrais que je ne trouvais pas ma grand-mère, mais quand j’arrivais au village, je la trouvais toujours, juste à l’entrée de notre ruelle. C’est une longue mémoire, mais c’est très clair.
À mon avis, le lien avec le sang local est toujours crucial. Les architectes doivent avoir un certain soin personnel et un sens des responsabilités pour le terrain. Sous l’influence de ce terrain, je combinerai les caractéristiques de la localité régionale, refléterai l’objectif de la culture traditionnelle dans notre conception architecturale contemporaine et façonnerai nos propres techniques architecturales modernes et notre langage en Chine. Bien que l’on dise que l’architecture moderne provient des théories occidentales, il existe également une tendance en Chine et les gens commencent lentement à prêter attention au caractère unique de leur propre culture.
Les influences de l’enfance sont donc très importantes pour moi. Plus tard, quand j’étudiais, je retournais dans ma ville natale pour vivre pendant une période de temps pendant les vacances d’hiver et d’été pour ressentir la proximité du quartier. Heureusement, j’ai eu une telle expérience.
The Paper : Aviez-vous des passe-temps particuliers quand vous étiez enfant qui ont eu un impact sur votre carrière ultérieure dans cette industrie ?
Liu Xiangcheng : Quand j’étais enfant, je m’intéressais particulièrement aux choses d’observation, comme la peinture et l’artisanat. Dès le début, j’étais très concentré sur le dessin. Autrefois, il y avait beaucoup d’invités dans la maison, et il n’y avait pas assez de chaises dans la maison, alors ils ont pris la mienne. Je me concentrais sur le dessin et je n’y prêtais pas attention. Quand j’ai repris mes esprits, j’ai constaté que j’étais agenouillé sur le sol et que je dessinais, la table était très haute et très petite, et les invités étaient très émus quand ils la voyaient.
Quand j’étais jeune, que j’étudie, que je voyage, que je me promène dans la ville, que je me promène sur les boulevards de Paris, que je sois allé en Espagne, en Andalousie ou en Islande, j’apportais toujours un carnet et j’en faisais une note, qu’il s’agisse des sciences humaines de la ville ou des paysages naturels, c’était la façon dont je communiquais avec mon environnement.
Je veux vraiment entrer en contact avec de belles choses, y compris la beauté de la nature ou la beauté de l’art. Par exemple, quand je tombe sur une bonne exposition en France, je ne peux pas m’empêcher de l’enregistrer à la main. La moindre petite inspiration, je l’enregistrerai avec désinvolture. Ces images et inspirations décontractées deviendront subtilement quelques-uns des matériaux de mon design. Je pense que la formation du sens de la beauté est probablement l’accumulation de la perception de la beauté. Alors j’ai continué à coller et j’ai dessiné beaucoup de notes dessinées à la main.
J’ai un ensemble de tenues, toutes très petites, quelques centimètres de stylos aquarelle et des boîtes de peinture dans un petit sac. Je peux l’ouvrir à tout moment et dessiner quelques couleurs à volonté, ou simplement faire des croquis. Ce processus d’enregistrement et d’itinérance est également présent dans le bâtiment. Beaucoup de scènes, beaucoup d’États, et même un petit produit industriel m’ont inspiré à réfléchir à l’industrie de la construction elle-même.
L’autre est l’influence de mon père, qui travaille dans le secteur de la construction. Mon héritage familial m’a fait prêter attention et réfléchir à la ville et à l’espace depuis mon enfance.
Dessins architecturaux dessinés à la main (Partie 1)
Dessins architecturaux dessinés à la main (partie 2)
The Paper : Vous venez de mentionner que vous allez enregistrer les paysages que vous verrez, pouvez-vous nous parler de votre impression de Shanghai ? Et où habitez-vous maintenant, Paris ?
Liu Xiangcheng : Ce sont deux des villes les plus humanistes de France et de Chine. Shanghai est un lieu où se rencontrent des idées de pointe et des idées humanistes. Depuis le début de la culture de style shanghai, Shanghai a de tels gènes, et jusqu’à présent, elle a été un symbole international représentant la modernité chinoise. De l’autre côté de Shanghai, il y a des communautés culturellement riches comme Shikumen et Tianzifang, et ce dialogue entre histoire et modernité fait le charme de la capitale magique.
Dans le processus d’urbanisation, Paris a conservé sa ville centrale d’origine. Tous les quartiers du Petit Paris, à l’instar du quartier Hongkou de Shanghai. Ce n’est pas très grand, j’ai une fois fait du vélo de la tour à Notre-Dame et cela m’a pris moins d’une demi-heure. La Tour Eiffel est l’équivalent de l’anneau extérieur de Paris. Le charme de Paris est qu’il peut être très intéressant de l’expérimenter à la fois en tant que touriste et en tant que résident. Il y a beaucoup d’attractions en tant que touriste, et en tant que résident, vous intégrerez ces choses dans votre vie. Vous avez généralement environ trois ou cinq amis le week-end, après être sorti du travail à cinq heures et demie ou six heures, et en été, il ne fait pas nuit avant neuf ou dix heures, et vous pouvez acheter un billet à tout moment et n’importe où, et même aller à une exposition d’art de premier plan gratuitement. Les Parisiens ont fait cette vie dans leur sang. Je pense que c’est l’un des meilleurs endroits de la ville. Paris a relativement bien conservé son architecture traditionnelle, et pendant les périodes gothique et néoclassique, Paris possède trop d’œuvres d’art exquises de l’époque royale.
Les deux villes ont beaucoup en commun, et elles peuvent également apprendre l’une de l’autre dans la dimension urbaine. Lorsque j’étais étudiant diplômé à Paris, j’ai écrit une thèse qui comparait les espaces publics urbains du front de mer le long du fleuve Huangpu et de la Seine, et les espaces publics du front de mer à Paris ont déclenché la réflexion sur les espaces du front de mer à Shanghai. À l’époque, je travaillais encore sur ce papier à la pointe de la technologie, et maintenant ces idées se concrétisent lentement.
Deux : « Rendez la ville aux habitants »
The Paper : Est-ce que « rendre la ville aux habitants » est l’une de vos philosophies architecturales ?
Liu Xiangcheng : C’est exact, c’est l’un de mes concepts de conception dans mon propre bureau, et la théorie de la résilience inclut en fait ce que vous avez dit. Nos bâtiments, nos espaces urbains et nos espaces publics sont en fin de compte destinés à servir les gens.
De ce point de vue, nous ne devons pas concevoir à huis clos. Nous construisons un projet, je ne suis qu’un participant, et les autres personnes, comme les économistes, les environnementalistes, doivent toutes fournir des conseils professionnels dans toutes les dimensions. Et les utilisateurs, ces parties sont assises ensemble. En fin de compte, tout le monde est parvenu à un consensus.
The Paper : Qui est votre architecte préféré ? Lequel de ses bâtiments préférez-vous ?
Liu Xiangcheng : Un architecte que j’admire et qui m’influence profondément est M. Feng Jizhong, qui est le mentor de mon mentor.
Feng Jizhong est un maître architecte au même titre que Liang Sicheng et le fondateur de l’architecture chinoise moderne. M. Feng Jizhong a connu des hauts et des bas à cette époque spéciale. Plus tard, il a consacré son énergie principale à l’enseignement de l’architecture et a fondé le département d’architecture de l’Université de Tongji. Dans ses dernières années, il a planifié et conçu le jardin de la pagode carrée de Songjiang et son œuvre « Principe de l’espace » est devenue l’un de ses rares chefs-d’œuvre, et est également devenue « le souverain de l’architecture chinoise moderne ».
De nombreux espaces urbains de Shanghai portent aujourd’hui l’empreinte de M. Feng. Il a également été le premier en Chine à mettre en avant l’idée d’attacher de l’importance à la planification dans la conception architecturale, estimant que « la conception unique de l’architecture ne devrait pas concerner l’architecture, mais devrait être élargie à l’horizon de la planification, et les problèmes de conception doivent être considérés à partir de l’environnement environnant, de la région et même de la ville entière ».
De gauche à droite : Chen Congzhou, I.M. Pei, Feng Jizhong
Dessins architecturaux dessinés à la main (partie 2)
Il prône « l’architecture civique », estimant que « l’architecture civique est la véritable architecture, et que les autres bâtiments ne sont pas de vrais bâtiments s’ils ne servent pas les citoyens et ne peuvent pas refléter les intérêts des citoyens ».
En ce qui concerne les éléments de conception architecturale, j’apprécie également beaucoup la méthode de construction humaine et « nouveau avec l’ancien » de M. Feng. Je recommande souvent à mes amis à Shanghai de visiter le jardin Fangta à Songjiang le week-end. La pagode carrée élancée et pittoresque de style Song nous emmène dans une certaine intersection de l’errance historique, et vous serez ému par l’esprit de la dynastie Song et les idéaux humanistes de M. Feng au loin.
Il en est de même pour He Shaoxuan dans le coin du jardin carré de la pagode, il peut citer directement l’ancienne structure architecturale pour en faire un habitat frais, mais il a abandonné toutes les formes existantes et a choisi d’utiliser des matériaux traditionnels simples et naturels pour façonner une structure moderne et innovante. Ses œuvres ne sont pas « anciennes » pour le plaisir d’être « anciennes », mais pour affiner l’esprit et la rime de l’ancien, et pour engager un « nouveau » dialogue avec le contemporain, qui est l’éternel soin social chaleureux de M. Feng. M. Feng a proposé le concept de « volume perceptuel total » de l’espace, par exemple, dans le simple et pur He Shaoxuan, le paysage que vous voyez est différent d’un jour à l’autre, avec l’alternance des quatre saisons. Le « Jardin des illusions » de ce festival de jardins peut être considéré comme une exploration préliminaire de cette proposition.
The Paper : Pouvez-vous nous en dire plus sur la « théorie de la résilience » que vous préconisez ?
Liu Xiangcheng : La théorie de la ténacité provient d’un mot de la physique, et c’est aussi l’élasticité - la compression d’un ressort doit revenir à son état d’origine, n’est-ce pas ? C’est la définition la plus intuitive de la physique. Les villes résilientes reposent sur le concept de résilience, qui fait référence à la capacité d’une ville à faire face et à se remettre des chocs externes ou des tensions internes.
Une ville est un système complexe, avec des lignes d’approvisionnement internes, des infrastructures, des routes, etc., qui sont tous des systèmes. Chaque bâtiment se développe comme une cellule dans la ville, et il est lié à la ville, ce qui affecte tout le corps.
Le concept d’architecture résiliente est encore relativement rare en Chine, et c’est un concept de pointe. Il souligne principalement que lorsque vous faites la conception, vous devez placer la masse dans le système symbiotique de la ville, en tenant compte de son impact sur toutes les dimensions de la ville. De la ville au bâtiment en passant par l’îlot, il est nécessaire de faire évoluer en permanence l’échelle et de prendre en compte les facteurs économiques, sociaux, culturels et écologiques à différentes échelles, de penser de manière globale à travers les disciplines et enfin de se concentrer sur les bâtiments individuels. Par conséquent, dans votre conception, vous devez élargir la vision, l’échelle et la dimension, et en même temps avoir besoin d’un système d’évaluation systématique.
Trois : la transmutation et l’intégration des cultures chinoise et occidentale dans mon corps
The Paper : En écoutant votre description, avez-vous l’impression que votre expérience de l’enfance à l’âge adulte a été relativement douce ?
Liu Xiangcheng : J’ai toujours été un soi-disant enfant de la famille de quelqu’un d’autre, et mes études et mon travail se sont déroulés sans heurts en cours de route, et mes lectures sont également les meilleures, y compris dans la pratique, et je pourrai bientôt entrer dans ce rôle.
Mais la vie est encore relativement répétitive, et nous avons toujours besoin de réfléchir et d’introspection. En 21, mon père est mort d’une crise cardiaque, très soudainement, ma sœur et moi étions à l’étranger, ma sœur était aussi en France, et ma mère était seule à la maison, je voulais acheter le billet d’avion le plus tôt pour rentrer, mais à ce moment-là, c’était le pire moment de l’épidémie, et je ne pouvais pas acheter de billet du tout.
Tous les funérailles de mon père ont été observées par mes proches qui ont pris des vidéos WeChat pour moi. C’était une période très douloureuse pour moi d’accepter. Mon père était très jeune, au début de la soixantaine, à la retraite et en voyage, et ma mère venait de rentrer du Tibet. À l’époque, je pensais qu’ils étaient en très bon état. Lorsque vos parents sont là, en tant que vagabond, vous aurez toujours vos parents à la maison pour vous soutenir.
Mais maintenant, je dois assumer le rôle de pilier de la famille, je ne peux pas me prélasser dans mon chagrin, j’ai besoin de me lever et d’être un soutien pour ma mère, pour la réconforter. D’un autre côté, je ne pouvais pas m’arrêter de travailler, car il y avait encore beaucoup de projets en cours, beaucoup de projets domestiques et de concours de festivals de jardins français, et je me suis forcée à me mettre de bonne humeur et à me mettre au travail immédiatement après une semaine. Je ne peux pas changer cela, je peux seulement aller de l’avant.
Si je fais des réalisations à l’avenir, ce sera un hommage à lui, et j’espère qu’il pourra voir ces choses dans l’esprit du ciel. C’est comme ça que je communique avec lui. Depuis que je suis enfant, il était très strict avec moi, et la relation entre notre père et notre fils était tendue et antagoniste à un moment donné, et je pense que c’est aussi la quintessence de la relation entre le père et le fils dans de nombreuses familles chinoises.
Alors que j’entrais lentement dans une nouvelle étape de ma vie, j’ai commencé à lui parler, et soudain j’ai compris ses intentions et j’ai découvert que beaucoup de ses philosophies de vie m’inspireraient. Au fil des ans, notre relation a commencé à ressembler à des amis, et j’ai apprécié le processus, donc la mort de mon père est un plus grand regret pour moi. Il m’a dit au revoir sans me donner la moindre chance de le faire.
The Paper : Vous êtes allé à l’université à Shanghai, puis vous êtes allé en France pour étudier et travailler. Comment avez-vous équilibré l’influence de l’éducation traditionnelle et de l’éducation occidentale que vous avez reçue dès votre plus jeune âge ?
Liu Xiangcheng : Tout d’abord, je suis d’accord avec la coexistence de la diversité. Je ne nierai pas complètement l’existence d’une certaine culture, en tant que culture traditionnelle chinoise, est au cœur de nos racines. Mais je suis aussi très ouvert aux différentes cultures. Cela inclut la façon de penser, le niveau de tempérament, la coexistence de plusieurs cultures.
Dans le même temps, ces cultures elles-mêmes s’influencent mutuellement, fusionnent et transmuent. En termes de vie, mon père est un microcosme, et je peux aussi voir sa transformation, quand il était plus jeune, il était plus traditionnel, et lentement avec quelques expériences de vie, dans la communication entre notre famille, il a aussi progressivement accepté la relation de dialogue égal entre les deux générations de père et de fils en Occident. Je parle aussi de la Chine à mes collègues et amis en France, et ils sont aussi très disposés à faire connaissance. Des professeurs de l’Université d’Architecture et d’Architecture de Nantes étaient également de la partie du festival cette année et ont été très intéressés lorsqu’ils ont vu mon travail. Je lui ai brièvement présenté comment les jardins chinois traditionnels peuvent être déplacés, comment emprunter des paysages, comment obstruer des décors et comment créer des surprises. Après m’avoir écouté, il m’a invité dans leur classe pour initier davantage les étudiants français aux connaissances pertinentes.
Quatrièmement : La « Chine » ne doit pas être un symbole culturel délibéré
The Paper : Les œuvres du festival d’art ont de fortes caractéristiques orientales, allez-vous ajouter des éléments chinois à la conception architecturale ?
Liu Xiangcheng : Le thème de ce festival d’art est « Jardin idéal », et quand j’ai vu cette proposition, je suis naturellement retourné à ma culture pour trouver la réponse. Qu’est-ce que « l’idéal » ? Je pense à l’ancienne pensée philosophique selon laquelle en Chine, les montagnes et les rivières sont des idéaux, et l’image des montagnes et des rivières représente l’idéal de la vie pastorale, l’idéal de la liberté et de la spiritualité décomplexée, et l’idéal d’une société dans laquelle l’homme et la nature sont unis. Le chrysanthème de bambou de Meilan est idéal, et l’image du bambou représente un gentleman en Chine et est un symbole de personnalité idéale ; Le cercle géométrique est une figure parfaite et idéale dans les cultures chinoises et occidentales, et en Chine, il existe une cosmologie d’un ciel rond. Par conséquent, j’ai appliqué des intentions culturelles telles que des paysages, des bambous et des cieux ronds à ma conception, dans l’espoir de transmettre le concept de « jardin idéal » dans mon travail. Par conséquent, le soi-disant texte porte le Tao, et l’élément chinois n’est pas « joindre » pour le plaisir de « joindre », mais de transmettre le besoin de penser.
À mon avis, il n’est pas nécessaire d’ajouter délibérément un certain élément culturel dans la pratique des projets interculturels. La culture est une expression naturelle, et il ne doit pas s’agir simplement d’empiler des œuvres à l’aide de symboles et d’éléments culturels, car les symboles culturels sont difficiles à interpréter par le public en dehors de leur contexte culturel. En fait, des éléments chinois sont intégrés dans nos origines et notre sang, et ce que nous devrions affiner, c’est la pensée philosophique qu’elle contient pour déclencher un dialogue interculturel sur un pied d’égalité.
Du point de vue de l’entreprise, au cours des dernières années, nous avons vu de nombreux cabinets d’architecture étrangers établir des succursales en Chine, utilisant leurs méthodes pour transmettre des concepts et des idées de design étrangers. Ce que nous voulons faire, c’est un peu l’inverse : nous avons très bien réussi en Chine, donc nous voulons mettre en place un tel studio en France pour exprimer nos idées et nos idées, pas nécessairement pour transmettre les symboles culturels dits chinois, mais nous exprimerons les idées philosophiques intégrées dans notre culture à travers des techniques architecturales.
The Paper : Pourquoi avez-vous choisi « Huit vues de Xiaoxiang » comme support d’art dans cet article ? Comment les comprenez-vous ?
Liu Xiangcheng : Tout d’abord, Mu Xi était un peintre influent à la fin de la dynastie Song et au début de la dynastie Ming, et après que ses peintures aient été transmises au Japon, il a influencé l’art de la peinture japonaise pendant des milliers d’années et a été une référence pour l’influence mondiale de la culture et de l’art chinois. Notre équipe souhaite rendre hommage à un tel rayonnement culturel, lier la culture chinoise au contexte occidental et promouvoir les échanges culturels dans le contexte de la mondialisation.
Comme il s’agit d’une pratique artistique interculturelle, comme je l’ai mentionné précédemment, je ne prône pas l’accumulation de symboles culturels, et ma conception se concentre davantage sur la façon de créer une expérience d’itinérance spatiale pour provoquer la réflexion.
Détail de « Le Jardin des Illusions ».
À cette fin, j’invoque la conception artistique de l’illusion des « Huit Vues de Xiaoxiang » – le royaume changeant et désabusé des nuages et de la fumée, de la lumière et de l’ombre, qui est en mouvement, et ce domaine a été reconnu comme le « royaume Zen ». En même temps, à travers la structure en bois et la corde de chanvre, la perspective de la combinaison du virtuel et du réel est créée, et le changement continu du paysage et de la perspective est façonné à travers le chemin incurvé de trois cercles concentriques, de manière à transmettre l’instabilité dans l’état stable, et à provoquer les visiteurs à réfléchir sur le changement et l’immuable, l’éphémère et l’éternel dans le processus d’errance. En train de se promener, ils n’ont pas l’impression que le « Jardin fantôme » est un « autre » espace oriental et chinois, mais associent plutôt cette expérience à leur propre monde intérieur. Ce que nous voulons faire, c’est créer une telle opportunité de dialogue et de réflexion dans un contexte interculturel pour le public, pour dissoudre le fossé entre les cultures.
De plus, les huit scènes de Xiaoxiang imitent la nature, se contentent de la nature et expriment les sentiments de mal du pays dans le crépuscule des rivières et des montagnes, ce qui représente la profonde compréhension du peuple chinois sur la relation entre l’homme et la nature, et est également conforme à la théorie moderne de la résilience que je veux transmettre.
L’article : La peinture de paysage de la « méthode Pingyuan » a-t-elle une valeur de référence pour la conception architecturale ? Comment réaliser la transformation des techniques de peinture de paysage chinoise en conception architecturale dans l’architecture ? Pensez-vous que cette conversion sera réalisable à l’avenir ?
Liu Xiangcheng : Pingyuan, les méthodes de grande portée et de grande portée sont les techniques de perspective de la peinture de paysage, tandis que Pingyuan « regarde les montagnes lointaines de près des montagnes », reflétant le domaine de la baisse et façonnant l’effet artistique de « les montagnes suivent le niveau et regardent au loin ». J’interprète les montées et les descentes des montagnes à travers le changement de la longueur de la corde de chanvre, puis je façonne la perspective de près en loin à travers l’effet de façade entre le virtuel et le réel - le public peut voir la « montagne » au loin de la « montagne » devant lui, et cette perspective est également combinée avec les techniques de construction de « paysage d’emprunt », de « paysage d’obstacle » et de « paysage en mouvement » dans les jardins chinois.
À mon avis, il est possible d’emprunter des techniques entre différentes formes d’art, mais ce qui est plus important que cela, c’est la transmission de la conception et des idées artistiques. Ce à quoi nous devons réfléchir dans notre conception, c’est comment traverser les formes d’art et les contextes culturels, transmettre les idées et les conceptions artistiques derrière les techniques et les symboles, et comment transmettre des significations culturelles traditionnelles à des publics de différentes cultures et d’origines multiples, afin d’éviter l’étrangeté ethnique. Nos œuvres du festival utilisent la forme, le chemin, la lumière et l’ombre pour façonner l’expérience et, à travers l’expérience, pour provoquer la réflexion philosophique du spectateur – sur l’existence, sur la dialectique. C’est alors que le dialogue interculturel s’engage naturellement, que ce soit entre Zhuangzi et Heidegger, ou entre le bouddhisme zen et les Éphéliens de la Grèce antique...... Des publics de différentes cultures sont en mesure de communiquer et de résonner avec l’œuvre de leur propre culture. De cette façon, l’œuvre n’est plus dans un état figé, mais devient une existence fluide, qui est le « design idéal » que je poursuis.
The Paper : L’épidémie a-t-elle affecté votre vie et votre travail ?
Liu Xiangcheng : À l’ère de l’épidémie, tout le monde s’est progressivement habitué à travailler à domicile ou à distance. La pandémie a créé l’isolement physique obligatoire. Les gens sont contraints de se confiner dans un espace confiné, et leur façon de vivre et de travailler change. Même dans l’ère post-pandémique, ces répercussions sont très profondes.
Les gens découvrent lentement l’importance des espaces publics et la nécessité de certains espaces de coworking. Alors, comment transformer certains lieux anciens, tels que d’anciennes usines, en un nouveau lieu public. La sécurité de ces lieux eux-mêmes, leur système de ventilation, la qualité de l’espace et les installations standard doivent absolument être améliorés de plus en plus.
Lorsque vous êtes isolé à la maison pendant une longue période, les différents membres de la famille ont également leur propre espace personnel. Par exemple, le mari et la femme, qui ne veulent pas être ensemble tout le temps, ont également besoin d’avoir leur propre espace privé. C’est aussi une chose très intéressante, et les gens commencent lentement à prêter attention à ces définitions spatiales, ainsi qu’aux définitions des fonctions des différents lieux.
Un mécanisme de travail plus souple et plus souple s’est peu à peu dessiné, ce qui est aussi l’impact de l’épidémie sur la réalité de chacun. Pendant la période d’isolement à domicile, les gens ne disposaient pas d’un espace de bureau complètement fixe, et la définition du travail et de la vie est devenue floue, de sorte qu’ils devaient prendre une réunion Zoom ou une réunion Tencent à tout moment. À l’heure actuelle, vous ne pouvez pas complètement rattacher vos conditions de vie au monde virtuel, après tout, vous devez toujours compter sur l’espace réel pour vivre.
De la dimension de la ville à l’individu, et même à la dimension de notre espace domestique personnel, il est nécessaire de déboguer et d’améliorer lentement, et de trouver l’équilibre le plus humain au niveau de l’espace et du système.
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